No final do século 11, no Tibete, a Mestra Budista e Yogini Machik Labdron pôs em movimento um sistema de prática espiritual e meditação que se tornaria um dos principais sistemas de prática dentro da tradição tibetana do budismo; mas, além disso, criou uma onda que se desenvolveu ao longo do tempo, tornando-se um dos sistemas espirituais mais profundos e amados dentro do budismo vajrayana - o sistema de Severance, 'corte directo' ou Chod.
Embora Machik tenha sido a fonte e a origem desse sistema, os seus princípios estão profundamente enraizados nos Sutras Prajnaparamita e reúnem todos as linhas principais do Dharma, desde o Mahayana ao Mahamudra e Dzogchen, tecidos em um sistema de prática elegante, provocador e profundo. Isso se reflete nas próprias palavras de Machik:
Todos os fenômenos se unem no próprio meio ou centro da mente. Se alguém conhece o centro da mente [isto é, quando percebe a essência ou a natureza última], só isso garante que conhece o centro de todos os fenômenos. Assim, a minha tradição é o Grande Caminho do Meio. O fruto da minha tradição é a grande perfeição de todos os fenômenos, pois todos os fenômenos aparentes de samsara e nirvana só podem ser aperfeiçoados na mente. Desta forma, se alguém sabe como realizar o significado último da própria mente, isso garante o conhecimento do significado da perfeição de todos os fenômenos, em outras palavras, a Grande Perfeição (Dzogchen).
Para além das extensas explicações filosóficas encontradas nos ensinamentos budistas, existem aqueles que sentem chamados mais para a abordagem direta, o paladar da experiência directa, a conexão direta e não mediada com o tecido ultimo do ser. É dentro desse reino que o sistema Chod e seus praticantes se movem mais confortavelmente. Dentro da tradição de Machik, a plenitude do Dharma encontra-se exposta em uma narrativa que reúne o caminho da libertação e todos os aspectos relativos à condição humana - o bom, o mau, o grande e o feio - todas as confusões, problemas, obstáculos, dores e tristezas, mas também os prazeres, desejos e esperanças. Todos estes são reunidos, convidados e libertos no grande espaço da natureza última. O despertar, o conhecimento direto da nossa verdadeira natureza, que muitas vezes é comparado ao revelar do sol quando as nuvens se dissipam, nada mais é do que a condição básica da própria mente e, nesse sentido, não há nada de novo a alcançar, é apenas o névoa e nebulosidade da mente convencional que parece obscurecer a condição natural. As palavras de Machik ilustram isso em seu próprio sistema:
Essa mente de despertar não surgiu de uma causa em primeiro lugar, nem foi gerada por condições no meio, e no final é sem produção, destruição e transição. Uma vez que é livre de toda essência reconhecível, é impossível demonstrar qualquer característica particular [da mente]. Clareza natural sem conceitos sobre essa clareza, é o significado livre de condições. Você deve saber que é apenas isso em si. (...) Saiba que quaisquer que sejam as perceções sensoriais que aparecem em sua mente – agradáveis e desagradáveis, finas e defeituosas, louváveis e culpáveis, boas e más, existentes e inexistentes, felizes e tristes, hostis e amigáveis, riqueza e lixo, eu e outros, esperanças e medos, puros e contaminados, medo e ansiedade – o que quer que surja é tudo a sua própria mente. Quando você descansa dentro da grande mente auto-liberta e sem apoio, tudo se torna inseparável. Se isso acontecer, toda a aparência dualista será cortada no não-dual.
Um dos aspectos-chave do Yoga de Chod é a forma como os princípios do bem e do mal são usados, re-enquadrados e re-contextualizados de novo e de novo em várias camadas de significado e aplicação, até o própria base fundamental, Prajnaparamita, a grande perfeição, a pureza primordial; ou, em outras palavras, os Princípios do Bem e do Mal são re-trabalhados uma e outra vez até serem transcendidos e libertados para o estado primordial fundamental. Nos textos do Chod, as palavras "demônios", "demónios" e "deuses" são usadas repetidamente, e ao estudar o sistema de Chod na sua totalidade, muitas camadas diferentes de significado seriam reveladas ao yogi que caminha por este incrível caminho, no entanto, em geral, como Machik explica em um de seus ensinamentos do ponto de vista do sistema Chod o aspecto mais fundamental que é chamado de "demonio" significa na realidade o apego e fixação ao 'eu', ou a crença errada e fixação em uma entidade verdadeiramente existente que é o "eu"; não apenas o "Eu" de nós mesmos como uma entidade realmente existente e autónoma, mas o estatuto de entidade de todos os fenômenos.
Um demónio é tudo o que impede a realização da liberdade. . . . Acima de tudo, não há maior demónio do que esta fixação num eu. Assim, até que essa fixação no ego seja cortada, todos os demónios esperam de boca aberta. Por essa razão, tens de te esforçar num método hábil para cortar o demónio da fixação no ego.
A tradição de 'corte directo', Chod, de Machik representa um caminho completo para o despertar total, é abrangente, profunda e rica. De facto, faz parte de uma "carruagem" individual dentro do sistema tibetano. Na tradição tibetana do budismo, oito grandes "carruagens", ou sistemas da linhagem prática, são listados. São eles: O sistema Nyingma, de Padmasambhava e Shantarakstita, do período inicial; Kadam, de Atisha; Lamdre, de Virupa; Marpa Kagyu; Shangpa Kagyu, de Niguma; o sistema Kalachakra; Pacificação do sofrimento e Corte, de Padampa Sangye e Machik, respetivamente; e, finalmente, o sistema dos três vajras, de Orgyen Rinchen pal. Muitas vezes, vemos Chod ser tratado como apenas "mais uma prática" dentro do vasto repertório encontrado no sistema Vajrayana; e muitas vezes é equiparado apenas ao aspeto ritual externo, apenas mais uma prática para cantar e assim por diante - no entanto, esse não é o caso, como deve ficar claro neste breve artigo. Entrar no caminho de Chod é mergulhar de cabeça em um redemoinho criado por todos os movimentos emocionais e mentais que projetam a realidade percebida, e é também descobrir um sistema abrangente, extenso e extremamente prático de meditação e prática espiritual que vai muito além dos meros aspectos externos de sua prática externa mais frequentemente reconhecida como "tambor e trombeta de osso".
Apesar de o Chod ser um sistema autónomo, podemos encontrar vários dos seus princípios-chave nos Sutras e em textos indianos mais antigos. Por exemplo, no Sutra Lalitavistara, uma pequena passagem ilustra este princípio, salientando que o surgimento dependente, como vacuidade, no sentido em que todos os fenómenos surgem de forma interdependente, não têm auto-entidade intrínseca, e que tal realização conduz a uma mente espaçosa, para além de fixações e preconceitos conceptuais, uma mente que permanece para além dos extremos do eternalismo ou do niilismo, e em tal mente todas as aparências dos fenómenos convencionais perderiam naturalmente o seu estatuto de algo a temer ou de algo a desejar:
Ao ver que os fenómenos que surgem de forma interdependente não têm entidades próprias, a pessoa é dotada de uma mente espaçosa e não se comove ao ver os demónios e as suas hostes.
Nesta referência, o contexto é o da realização da origem interdependente, o que significa a realização da natureza última dos fenómenos, a vacuidade, ou a Prajnaparamita. Dentro da vasta condição espaçosa e liberada da natureza última, a mente semelhante ao espaço, não se é obstruído por aflições, emoções perturbadoras, apego ou auto-apego. Em um importante texto de Aryadeva, o Bhramin, chamado Ensinamentos Esotéricos, sobre a prática de Prajnaparamita, está escrito:
Para cortar a raiz da própria mente,
E cortar as raízes das cinco emoções tóxicas
E cortar visões extremas, meditação perturbada,
E esperanças e medos sobre os resultados da atividade
Deve-se cortar toda a inflação (ego)
Esta é a definição de separação (chod).
E a própria Machik define o seu sistema de prática da seguinte forma:
Oh, nobre criança, tudo está centrado no cortar a mente. Quanto à mente, o importante é cortar a arrogância [auto-apego]. Não há nada que não esteja incluído na arrogância. Se alguém simplesmente compreende que é meramente a produção de arrogância [auto-apego], então, por exemplo, é como um ladrão numa casa vazia: simplesmente reconhecendo [a situação], agarrar-se é impossível. Tendo compreendido corretamente, não há prática com um objetivo intencional. Porque esmaga qualquer hesitação, explica-se como Chöd. [nota: o termo arrogância é usado para indicar o apego a um Eu verdadeiramente existente].
O uso contínuo dos mais básicos e crus distúrbios emocionais torna-se o combustível para este incrível caminho, porque é enfrentando as mais básicas das emoções - Medo e Esperança, apego e rejeição - que é possível perfurar diretamente através do véu de confusão que obscurece o sol da nossa própria natureza verdadeira. Desta forma, o medo e a rejeição são o significado mais fundamental da palavra demónio, enquanto a esperança e o desejo são verdadeiramente os deuses que nos seduzem.
Como forma de abordar o caminho budista, Chod é uma viagem incrível com o seu próprio sabor único. A constante exploração provocadora de todas as camadas de "deuses" e "demónios" que compõem o nosso mundo interior e exterior produz muita sobriedade e, acima de tudo, uma lâmina muito afiada para cortar a dualidade entre o interior-exterior, o eu-outro, o convencional-último. Numa única frase, Machik escreveu: "Chod- significa cortar o pensamento conceotual". Desta forma, o sistema de Chod é uma abordagem extremamente hábil que leva o praticante a penetrar profundamente na teia complicada de tendências habituais, fixações, esperanças, medos, confusões, todos os "deuses" e "demónios" que constituem o nosso mundo interior e exterior pessoal; e, mais fundamentalmente, a raiz da própria ilusão, a ignorância da verdadeira natureza do eu e da realidade. O que deve ser cortado são exatamente todas essas tendências habituais, esperanças e medos e assim por diante, até à raiz - a ignorância da nossa verdadeira natureza.
Em termos de visão, considera-se geralmente que o Chod está profundamente ligado ao Prajnaparamita, que por sua vez está ligado à história e aos antecedentes da próprio Machik. Como sistema de prática é mais geralmente referido como Chod de Mahamudra, no entanto essa associação é provavelmente, de acordo com alguns estudiosos, uma adição posterior provavelmente introduzida por um dos grandes compiladores da tradição Chod, o 3º Karmapa Rangjung Dorje, porque nos seus próprios escritos Machik coloca o seu sistema como integrando todas as expressões do Dharma:
Este meu dharma é o dharma fruitivo da Grande Perfeição. Todos os fenómenos, incluindo a existência aparente da existência cíclica e a sua transcendência, estão completos apenas na mente. Portanto, se alguém conhece a forma completa como tudo está contido apenas no significado da mente, então o significado de todos os fenómenos está completo. Assim é a Grande Conclusão [Dzogchen]. Compreendam isto, meus discípulos.
O facto é que o sistema de Chod é tão prático, direto e puro na sua apresentação da visão que tem sido aplicado em harmonia com ambas as correntes, a do Mahamudra e a do Dzogchen, e ao longo dos séculos desenvolveram-se muitas linhagens de prática diferentes, algumas com uma expressão mais Mahamudra, outras como integrações da visão e do caminho Dzogchen - seja qual for o caso, os princípios, o sistema e o caminho de Chod de Machik erguem-se alto no céu profundo do Dharma libertador.
com amor,
por Ajanatha
