Um dos aspectos mais distintos da forma como os seres vivos percepcionam o mundo é o facto de ser feito de "coisas" discretas que aparecem e existem, e depois desaparecem. A questão da "existência", e o que isso significa, e será que eu existo? As coisas existem? Se sim, como? Em suma, o sujeito (o observador, eu) e os objectos (as coisas) não existem verdadeiramente. Embora apareçam, carecem de qualquer natureza essencial - incluindo o sujeito (eu). A forma como as coisas aparecem é referida como "originação interdependente", e a originação dependente é equivalente a dizer que todas as coisas estão vazias de existência verdadeira.
O tema da originação interdependente é um dos mais difíceis de penetrar entre os ensinamentos do Budismo. Pode ser tentador pensar simplesmente em causa e efeito como, por exemplo, quando um objeto é empurrado com força suficiente, ele move-se. No entanto, esta simples "causalidade direta" que podemos observar no mundo material é apenas uma das muitas camadas e interconexões que compõem o tópico da origem interdependente.
Quando analisado da perspetiva da realidade da aparência relativa, a originação interdependente é, em si mesmo, a natureza de tudo o que aparece; no entanto, a análise levada até ao fim levará à conclusão de que a originação interdependente é a grande vacuidade. Como Nagarjuna afirma nos Versos-raiz sobre o Caminho do Meio:
O que quer que tenha surgido de forma dependente
Isso é explicado como sendo o vazio.
Isso em si, sendo uma mera designação dependente,
É ele próprio o grande caminho do meio.
Mais adiante no texto, Nagarjuna aborda esta questão de um outro ângulo, afirmando que:
Se a origem dependente for negada,
o próprio vazio é rejeitado.
Isso iria contradizer
Todas as convenções mundanas.
Não faz parte do âmbito deste artigo aprofundar os pormenores das explicações sobre a vacuidade e o seu significado; No entanto, como vamos explorar os doze elos da originação interdependente do ponto de vista dos ensinamentos do Abhidharma, de acordo com a primeira volta da roda do Dharma, é bom ter em mente, desde o início, que as explicações sobre os doze elos não estão a estabelecer o Samsara e todos esses elos e elementos como algo que existe em última instância - os doze elos explicam como as coisas aparecem no sentido relativo e como o samsara continua a manifestar-se - no entanto, é bom ter em mente que, no final, a originação dependente também é da natureza da vacuidade, ie, carece de essência própria no sentido ultimo.
No Sutra da Plântula de Arroz está escrito:
A ignorância causa formações. As formações causam a consciência. A consciência causa o nome e a forma. O nome e a forma causam as seis fontes dos sentidos. As seis fontes dos sentidos causam o contacto. O contacto provoca a sensação. A sensação provoca o desejo. O desejo provoca a apropriação. A apropriação causa o que irá tornar-se depois. O que há de se tornar, causa o nascimento. E o nascimento provoca o envelhecimento e a morte, a tristeza, a lamentação, o sofrimento, o desespero e a ansiedade. Assim surge toda esta grande pilha de sofrimento.
No mesmo Sutra também se diz:
quem vê a origem dependente vê o Dharma. Quem vê o Dharma vê o Buda.
A origem interdependente é um dos ensinamentos mais distintos e únicos do Buda, é profundo e difícil de penetrar. Só este princípio pode conduzir à completa cessação da ignorância e do sofrimento e revelar a natureza de Buda.
Modos de Originação Interdependente
Em geral, quando se fala de dependência, há vários aspectos:
1) dependente de causas e condições
a) causalidade externa (como as sementes e os rebentos)
b) causalidade interna (funcionamento interno do karma e dos factores mentais)
2) dependente de partes ou elementos
3) dependente de uma consciência conceptualizadora
Quando se considera a origem dependente, há vários aspectos.
O primeiro relaciona-se com o facto de que tudo o que aparece é o resultado de causas e condições. A causalidade externa é facilmente observada no mundo. Podemos ver como as sementes de arroz produzem plantas de arroz. Podemos ver como uma bola rola por uma colina abaixo e assim por diante. É com base na compreensão da causalidade externa que entendemos como funcionar no mundo e como disciplinas como a física, a biologia, etc., são capazes de produzir resultados.
O outro aspeto da causalidade é a causalidade interna. Esta é mais difícil de compreender e não é facilmente visível. Para compreendermos os doze elos de originação interdependente, precisamos de nos basear neste processo de causalidade interna.
Também podemos entender a originação interdependente em termos de partes e elementos - isto é, qualquer fenómeno que percepcionamos não tem uma essência uniforme e autónoma, mas depende de muitas partes ou elementos diferentes. Por exemplo, um carro depende do motor com todas as suas partes, do chassi e assim por diante. Quando olhamos desta forma, vemos que não podemos encontrar um carro separado de todas as suas partes e, no entanto, as partes não são o carro. No entanto, isto levar-nos-ia agora à discussão do vazio.
Finalmente, a última, significa que tudo o que aparece não o seria sem uma consciência que o rotulasse e concebesse como tal. Sem uma consciência que designe "carro", não existe carro. Mesmo que digamos que existem alguns pedaços de metal e plástico - mas isso não é um carro. Um carro só existe na dependência de uma consciência que o rotule.
Originação Dependente Interna
O ponto principal explicado aqui está relacionado com o aspeto interno da causalidade, especificamente na forma dos doze elos como ensinados pelo Buda. Compreender este aspeto da causalidade interna é muito importante por algumas razões. Se compreendermos este princípio, refutamos a ideia de que existe uma força controladora (como um deus) que determina o que nos acontece; refutamos também a ideia de que as coisas simplesmente acontecem e que existe alguma aleatoriedade associada às leis biológicas e físicas deterministas do universo. Finalmente, contraria a ideia de que existe um agente real, um executor de acções que tem controlo sobre o que acontece. Uma vez dissipadas estas ideias, estamos um passo mais perto de compreender a nossa verdadeira natureza e a natureza da existência.
Vamos agora explorar com mais pormenor cada um dos doze elos, relacionando-os com as imagens habitualmente apresentadas na roda da vida. Na imagem que está no topo desta página há muitos elementos diferentes que serão explicados ao longo deste artigo (e na parte 2), mas primeiro vamos começar com os doze elos em si.
Os Doze Elos
1º - Ignorância ou desconhecimento
A imagem normalmente associada a este ponto, como é comum encontrar-se nas representações da roda da vida, como é visível na imagem acima, é uma pessoa cega a caminhar com uma bengala.
Esta imagem representa o fator da inconsciência, que é a ignorância fundamental da nossa verdadeira natureza. É devido a esta inconsciência que os seres vivos se agarram a um eu verdadeiramente existente e projectam um mundo de dualismo, agarrando-se a si próprios como verdadeiramente existentes e a todas as aparências vazias como fenómenos verdadeiramente existentes. Toda a manifestação dos seis reinos do Samsara surge devido a esta ignorância, e por isso é o primeiro elo.
2º - formações Karmicas
No segundo elo, a imagem representa um oleiro a fazer vasos de barro, dando forma e solidificando os vasos. O segundo elo que decorre diretamente da ignorância são as formações kármicas. Isto quer dizer que, devido ao facto de os seres vivos não estarem conscientes da sua verdadeira natureza, a natureza búdica luminosa vazia e não dual, eles acreditam que eles próprios e os outros são reais e, desta forma, realizam todo o tipo de acções. São as acções realizadas com o corpo, a fala e a mente. Essas ações, enraizadas na ignorância, são as sementes que mais tarde amadurecerão em resultados. Estas são as formas kármicas que são "coleccionadas" devido à ignorância - o segundo elo da roda.
3º - consciência
Neste caso, a imagem é geralmente a de um macaco sentado numa árvore cheia de frutos. Isto significa que, devido aos dois elos anteriores, as sementes karmicas que se formaram resultarão numa "forma" particular de consciência que percepciona os objectos e num modo de cognição que lhe está associado - por outras palavras, a pessoa desenvolverá uma forma particular de consciência, tal como o "tipo" de consciência do ser humano, ou de um cão, de um pássaro, ou de qualquer ser dentro dos seis reinos. O macaco representa a consciência que agora observa os frutos das suas acções passadas.
4 - nome e forma
Neste caso, vemos alguns homens sentados num barco a descer um rio. O barco representa o corpo e as pessoas, os outros agregados. Ou seja, uma vez que a consciência se forma (na ligação anterior), a partir daí os restantes quatro agregados manifestam-se com base nela - sentimento, percepção, formações (nome) e depois, ao entrar no útero, a forma manifesta-se. Por isso se chama nome e forma.
5º - bases dos sentidos
Nesta imagem, vemos uma casa com seis janelas. Isto representa que, uma vez formada a consciência e todos os agregados, os seis espaços sensoriais se manifestam, ou seja, a base para a visão, a audição e assim por diante surgem para que tais experiências aconteçam.
6º - Contacto
Nesta imagem, vemos um casal a abraçar-se. Quando os cinco agregados estão estabelecidos e as seis bases sensoriais estão activas, há contacto - contacto entre a consciência visual e o objeto visual, por exemplo.
7º - sentir
Esta imagem representa uma pessoa com uma seta no olho. O olho é muito sensível, pelo que se trata de uma imagem muito ilustrativa para indicar o "sentimento", ou seja, o contacto gera uma resposta a que chamamos "sentimento" ou sensação. Os sentimentos podem ser de três tipos: Gostar, Não gostar, neutro; ou amar, odiar, indiferente. e assim por diante.
8º - desejo
Nesta imagem vemos alguém a receber uma bebida, representando a sede. Isto quer dizer que, depois de termos experimentado o contacto e o sentimento, desenvolvemos o desejo de sensações agradáveis e de obter as coisas que amamos.
9º - agarrar
Aqui vemos um homem, ou um macaco, a apanhar fruta. Isto representa uma continuação da ligação anterior, no entanto, aqui o foco está no "fazer" concreto, no sentido em que, a partir do desejo de coisas e experiências desejáveis, nos movemos com apego para as perseguir, agarrar e obter.
10.o - tornar-se
É frequentemente apresentado como a imagem de uma mulher grávida ou de um casal a ter relações sexuais. Esta ligação é mais subtil e tem diferentes conotações. Por um lado, representa o facto de que, devido a tudo o que foi feito até este momento, até ao agarrar, juntamente com todas as acções que são feitas no processo, estamos a criar as sementes karmicas que se tornarão os resultados no futuro. Por outro lado, pode-se dizer que o elo do devir é equivalente ao elo das formações karmicas, mas neste caso é visto na perspetiva das causas criadas numa vida que resultarão na formação da consciência na próxima.
11º - nascimento
Esta imagem é de uma mulher jovem a dar à luz. Representa que, de todas as acções que foram feitas por desejo e apego, uma vez que as sementes do devir são estabelecidas, elas irão impulsionar-nos para a próxima vida e um novo nascimento baseado nas nossas acções acumuladas.
12º - envelhecimento e morte
Esta imagem mostra um cadáver a ser transportado. O último elo aponta para o facto óbvio de que, se o nascimento acontece (o elo anterior), então a morte virá certamente a seguir, e é a morte, como último elo, que se torna verdadeiramente o ponto de transição e ligação que mantém esta "roda" dos doze elos a girar e a rodar.
Um ponto importante a compreender, ou a vir a compreender através da reflexão sobre os doze elos, é que todos os fenómenos condicionados são apenas a manifestação da originação interdependente, não ocorreram apenas por si próprios, mas também não surgem de um "outro" verdadeiramente existente. Também não surgem através do eu e do outro; e também não surgem sem causas - por isso diz-se que os fenómenos não surgem e não têm origem - ie os fenómenos do samsara são não-originados - surgem e, no entanto, são da natureza da ilusão. Por outras palavras, os fenómenos aparecem, mas são totalmente vazios de existência verdadeira, aparecem de uma forma que está para além dos quatro extremos de existir, não-existir, ambos e nenhum. Uma outra forma de explicar estes quatro extremos, que está intimamente relacionada com a originação dependente, é: as coisas não aparecem causadas por outra coisa, nem são causadas por elas próprias, nem por elas próprias e por outras coisas, mas também não aparecem sem uma causa - por isso diz-se que são surgimentos dependentes, vazios de existência verdadeira.
Na imagem acima há mais camadas e mais detalhes que são muito úteis para entender, leia a segunda parte deste artigo onde a explicação continua das diferentes camadas da 'roda'.
Os Doze Elos de Originação Interdependente Parte 2 (a ser publicado em breve)
com amor,
por Ajanatha
